Православие
Братья
и сестры. Задача данной рубрики не в
углублении в тайны духовной жизни, не
в описании всех немощей человеческой
природы, не в даче каких-либо ценных
советов по устройству христианской
жизни.
Хотелось
бы донести до Вас, что жить с Богом –
добро зело; что это
не тягостное бремя, не уход от
реальности, и не формальное
исполнение традиций и принятых
условностей в быту, жить с Богом –
это счастье. Это полноценная,
гармоничная жизнь, которая может
удаться каждой личности. Верить
в Бога и жить по вере (соблюдая
Божьи законы) не только спасительно,
но и необходимо для своей же пользы.
Иметь
представление о Декалоги – десяти
ветхозаветных заповедях Закона
Божьего – необходимо каждой
личности, придерживающейся
христианского вероисповедания, да и
любому образованному Человеку для
расширения своего кругозора и работы
мысли.
Ведь
Декология именно вследствие своей
изначальности является фундаментом
богоустановленных отношений
человека с Творцом.
Почти
все знают о десяти заповедях и почти
никто их не знает.
Первая
заповедь.
Я
Господь, Бог твой, который вывел тебя
из земли Египетской, из дома рабства;
да не будет у тебя других богов пред
лицеем Моим.
О
чем говорит нам первая заповедь? О
необходимости иметь в жизни твердую,
не зависящую от прихотей судьбы и
настроения, опору. В мире все
субъективно, переменчиво. Объективен
один Бог, ибо Он существует вне мира,
над миром. Ни болезнь, ни смерть, ни
предательство друзей или измена
любимой, ни крах благосостояния или
потеря работы, ни неожиданная удача
или нежданное горе -
ничто не может поколебать основ
жизни, утвержденных на религиозных
истинах. Глубоко верующий человек
непоколебим в своих принципах,
причем основа этих принципов для
христианина - тотальный
оптимизм. Кажется, именно в советских
тюрьмах, страшнее которых мало что
есть на свете, возникла поражающая
своей категоричностью и оптимизмом
поговорка: «С Богом и в тюрьме рай;
без Бога и во дворце ад». Александр
Исаевич Солженицын в знаменитом «Архипелаге»
писал, что религиозные люди –
единственно, кто не был морально
раздавлен советской репрессивной
машиной, кто и в ужасе сталинских
лагерей не утратил человеческого
облика. Об этом же свидетельствует
множество мемуарных произведений, и,
конечно же, жития тысяч
новомучеников. Первая заповедь –
великий принцип монотеизма, на
котором зиждутся все основные
мировые религии. Монотеизм высшая
форма религиозной жизни,
единственная, обеспечивающая
подлинное богообщение. Монотеизм
возвышает Бога до Абсолюта, а
человека – до Бога. И именно в
христианстве эта возможность стала
реальностью: «Бог стал человеком,
чтобы человек мог стать Богом» (святитель
Афанасий Великий).
Итак,
первая заповедь – о достоинстве
человека. Вера как непоколебимый
фундамент бытия, как стержень
подлинной духовности, как
онтологический прорыв в
бесконечность – вот то, что созидает
подлинного человека: не
полубезумного «царя» поруганной
природы, но живой и вечный образ
Божий.
Вторая
заповедь
Не делай себе кумира и никакого
изображения того, что на небе вверху,
и что на земле внизу, и что в воде ниже
земли; не поклоняйся им и не служи им,
ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель,
наказывающий детей за вину отцов до
третьего и четвертого
рода, ненавидящих меня, и
творящий милость
до тысячи родов
любящим Меня
и соблюдающим заповеди
Мои.
Не сотвори себе кумира и всякаго
подобия, елика на небеси горе, и елика
на земли низу, и елика в водах под
землею;да не поклонишися им, ни
послужиши им.
В своем пространном изложении
эта заповедь носит явно
воспитательный характер – для того
общества, к которому она впервые была
непосредственно обращена. Малое
стадо древних евреев, окруженное
волнующимся океаном языческих
племен и народов, постоянно
подвергалось опасности ассимиляции
и утери богооткровенного монотеизма
– а ведь именно вера во Единого
Бога была условием возможности
пришествия Мессии. И во второй
заповеди Господь со всей строгостью
предупреждает от возможных
уклонений… В тоже время, в этих
словах, грозно усиленных, явственно
раскрывается и отцовство Творца – не
только Его воспитательная строгость,
но и бесконечность Его милосердия.
В любом деле следует ясно
понимать, что есть главное, а что
второстепенное, на что нужно
направить все силы, а чем, при нужде,
можно и пожертвовать. Для этого
необходимо не только житейское
здравомыслие, но и подлинная
духовная мудрость.
Но даже без глобальных задач и
роковых решений, в повседневности
быта, и, более того, в сугубо
внутренней жизни, правильная
иерархия ценностей совершенно
необходима. Без нее невозможна
успешная профессиональная и
коммерческая деятельность,
невозможно гармонично выстроить
отношения с людьми. И, по сути, все
психопатологические комплексы:
рефлексия, эгоцентризм, или
неполноценность, довлеющая
мечтательность и пр. – плоды деформированной
иерархии ценностей. Итак, все должно
быть гармонично в сердце и в сознании
человека, тогда и жизнь его будет в
гармонии с миром и с Богом – этому
учит нас вторая заповедь.
Кумир же – это все то, что нами
поставлено на место Бога. И совсем не
обязательно, чтобы грех
кумирослужения заключался только в
пленении низменными страстями:
пьянством, алчностью, властолюбием и
пр. Кумиром
вполне может стать само по себе
благородное дело или стремление –
если оно занимает не предназначенное
ему место в душе. Творчество, семья,
дружба – все может быть извращено,
обернуться уродливой гримасой, если
ради того предается Бог.
Ясное зрение своего внутреннего
мира, противодействие стремлению
низших уровней преобладать над
высшими – условие правильного
устроения духовной жизни.
Только осознание подлинной
иерархии ценностей с главенством
духовности, устроение правильной «управляющей
вертикали» внутреннего мира,
созидает полноценную человеческую
личность. И мистика духовности в этом
контексте становится не
экзотическим развлечением
пресыщенного сознания, но абсолютной
жизненной необходимостью. Это труд –
необходимый и благодарный.
Итак, заповедь, «не сотвори себе
кумира» можно было бы продолжить
словами: «но сотвори себе
гармоничный и одухотворенный
внутренний мир – и стяжи жизнь
вечную со Христом».
Третья
заповедь
Не произноси имени Господа, Бога
твоего, напрасно, ибо Господь не
оставит без наказания того, кто
произносит имя его напрасно.
Не приемли имене Господа Бога
твоего всуе.
«Не произноси имени Господа, Бога
твоего, напрасно». Многим кажется,
что это крайне незначительная
заповедь. Ее или вообще игнорируют,
или относятся к ней с некоторым как
бы юмором: «Тьфу-тьфу, чтоб не
сглазить». А ведь это третья заповедь
Закона Божия, и ее положение
относительно других игнорировать
никак нельзя. Так в чем же причина
такого провала? Ведь в конце концов,
эта заповедь, в отличие от некоторых
других, не стоит в принципиальной
конфронтации с ценностями и нормами
существования современного,
оторванного от Церкви, общества. По
сути дела, ее выполнение является
только делом привычки – однако эта
привычка почти ни в ком так и не
выработалась. Думаете, что причина
сего в том же «духе мира сего» (1 Кор. 2,
12), который поместил все первые
четыре заповеди Декалогия в «слепое
пятно» сознания современного
человека.
Действительно, не ощущая
реального присутствия Бога Живаго в
нашей жизни, невозможно и ощутить
значимость любых форм вступления с
ним в контакт. Если человеку
стечением обстоятельств попал в руки
президентский чемоданчик с «красной
кнопкой», а он считает, что это
детская игрушка, можно ли ожидать от
него должной трепетности и
осторожности? А будет ли нерадивый
клерк так же разговаривать с
работодателем, владельцем
корпорации, как со своим
собутыльником?
Итак, первый, житейский уровень
понимания смысла третьей заповеди. «От
слов своих оправдаешься, и от слов
своих осудишься» (Мф. 12,37). Эти слова
Христа, во всей полноте своей,
безусловно, относящиеся ко второму,
религиозному уровню, имеют вполне
реальный смысл и на уровне первом.
Внимание к слову. Более того,
внимание к мысли. Внимание к тому, как
воспринимают наши слова окружающие (обратная
связь). Ответственность. Внутренняя
собранность, четкость мышления,
организованность. Эти, да и многие
другие, именно в житейских
обстоятельствах исключительно
значимые качества, сокрыты за,
казалось бы, частной заповедью
Декалогия. Нужно ли доказывать, что
при отсутствии таковых качеств
бесполезно рассчитывать на успех – в
трудовой деятельности, в устроении
личной жизни? Человек в этом смысле
не достаточный по сути дела аутичен:
его связь с окружающим миром если не разорвана, то, во всяком
случае, чрезвычайно осложнена и
деформирована. В крайней форме – это
серьезная психическая
болезнь.
Вот вам – мелочь,
казалось бы! «Враг вступает в город,
пленных не щадя, потому что в кузнице
не было гвоздя». Не множество ли бед
нашей жизни – от
общегосударственных до сугубо
личных, коренятся в этой
безответственности к слову,
мысли, делу. Всем нам на жизненном
пути встречались болтуны и хвастуны,
любители наобещать и не сделать,
самодовольные слышатели только
своего «Я». В лучшем случае к этому
можно отнестись с юмором – «жалкая и
ничтожная личность», именно вроде
самого старика Паниковского; его еще
можно терпеть с состраданием и
улыбкой. В своей глупости и
никчемности таковой человек иногда
может быть забавен и почти – на
расстоянии – симпатичен. Однако
описание тоскливой кончины
Паниковского – правдивый итог такой
жизни; авторы романа подметили это с
исключительной точностью. Да вот
беда! Как часто от «паниковских»
зависит наша жизнь, а хуже того – как
часто мы сами себе «паниковские»! И
этой «малостью» – расхлябанностью и
безответственностью – ввергаем в хаос и мир вокруг нас. Вот этому-то
– на житейском уровне – и
противостоит третья заповедь Закона
Божиего.
Подлинное (совершенное)
богообщение достигается посредством
укоренения святого имени Христова в
сердце подвижника. Именно в
контексте такого понимания значения
имени Божия можно осознать
бедственность легкомысленного
отношения к сему тончайшему и
одновременно мощнейшему средству
богообщения. И чем более душа
приближается к Богу, тем опаснее
таковая легкомысленность. А с
некоторого момента жизни эти два
явления – суетное поминание имени
Божия и жизнь в Боге, становятся
категорически несовместимыми. Тут же
место остается только падению в вере
и жизни, или же прелести духовной, что
в потаенности своей еще опасней.
Таким образом, имя Божие не
пустой звук, не милое житейское
присловье. Это величественное,
страшное и неповторимое в своей
специфике явление. Произнести имя
Бога – это значит призвать Бога, и
призывание это может иметь место
только в молитве, в сердечной встрече
с Небесным Отцом. Вне этого любое
поминание Бога – богохульство.
Также богохульством, по сути дела,
является любое недостойное, как
зловредное, так и праздное,
пользование великим даром Свыше:
словом. И небрежение сей, по мысли
людей поверхностных, «малой»
заповедью ведет к
немалым неприятностям на всех
уровнях бытия: «Бог поругаем не
бывает» (Гал. 6, 7).
Четвертая
заповедь
Помни день субботний, чтобы
святить его; шесть дней работай и
делай [в них]
всякие дела твои, а день седьмой –
суббота Господу, Богу твоему: не
делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой,
ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня
твоя, ни [вол
твой, ни осел твой, ни всякий]
скот твой, ни пришлец, который в
жилищах твоих; ибо в шесть дней
создал Господь небо и землю, море и
все, что в них, а в день седьмой почил;
посему благословил Господь день
субботний и освятил его.
Помни
день субботний, еже святити его:
Шесть дней делай, и сотвориши в них
вся дела твоя, В день же седьмый,
суббота, Господу Богу твоему.
Прежде всего, ответим на широко
распространенное недоумение по
поводу дня Господня – субботы. Как
так христиане заменили эту заповедь
Божию установлением человеческим –
чтят день воскресный? И добро бы –
только недоумение, но вокруг этого
вопроса развелось множество
соблазнов и даже ересей и сект: от
всех видов иудействующих до
субботников, адвентистов и пр.
Поразительно! Ведь для того, чтобы
однозначно разрешить сей вопрос,
достаточно только внимательно
прочитать текст самой заповеди!
Дело в том, что русское (как и
греческое) слово «суббота» «представляют
собой почти буквальную передачу
еврейского слова «шаббат», что
означает «покой»,
«празднование». Итак, зная
перевод слова «суббота»,мы получим
следующее звучание четвертой
заповеди: «Помни день покоя, чтобы
святить его; шесть дней работай и
делай в них всякие дела твои, а день
седьмой – праздник Господу, Богу
твоему…» Где же тут повеление
выделять некий астрономический день?
И как его высчитывать? Только
предельно наивный читатель Библии
может видеть в днях творения дни
суток; очевидно, что это периоды с
длительностью времен по
евангельскому слову «день, как
тысяча лет» (2 Пет. 3, 8). Да и об
астрономических ли величинах
заботится Господь? Не очевидно ли,
что смысл этой заповеди – повеление
Божие уделять своеобразную «десятину»
не только с «мяты и руты» (См.: Лк. 11, 42),
но и ото всей жизни человека?
И в этом плане – что изменила
Христианская Церковь? День седьмой
почитаем, он посвящен Богу. То же, что
день этот преимущественно
воскресенье – не естественно ли
после происшедшего в этот день
апофеоза мировой истории:
Воскресения Господа нашего Иисуса
Христа?
Впрочем, тут есть и свой нюанс.
Дело в том, что соответствующее
еврейскому исчислению празднование
субботы также не отменено Церковью. И
это не только дань духовной традиции,
но и следствие совершенно особого
мистического смысла дня воскресного:
воскресенье не заменяет субботу, но
исполняет ее.
По учению Церкви, человек призван
жить в «восьмом дне» творения, быть
соработником Творцу в обустраивании
мира. Однако это предназначение не
было человеком исполнено; более того:
отпав от Бога, человек обрушил в
бездну и весь мир, исказил его до
неузнаваемости. Человек перестал
быть соработником в творении, «день
восьмой» закрылся; осталась лишь
надежда, трепетное
ожидание на пороге – почитание «дня
седьмого», субботы. Только Крестная
жертва Спасителя вернула человеку
возможность полноты богообщения,
возможность вновь войти в «день
восьмой». И день этот, День Господень,
день Воскресения, вторгся в седмицу
дней и занял в ней особое, выходящее
за пределы нашего мира, – восьмое! –
место. Воскресенье стало не только
первым, как в иудейской седмице, днем
недели, но одновременно и восьмым,
завершающим: новозаветной субботой
Господу. Восемь в семи! В этом
сокрытом для мирской логики
понимании – «для Иудеев соблазн, а
для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23) –
логика вечной жизни, логика
ангельских миров, логика Пресвятой
Троицы.
Ну, а теперь обратимся
непосредственно к содержанию
четвертой заповеди: Помни день
субботний…». Что мы можем сказать об
этой заповеди на первом, житейском
уровне ее понимания? Да только
повторить то, что уже многократно
сказано в народных пословицах: «Делу
время, потехе час», «Время гнать и
время бежать», «Либо ткать, либо
прясть, либо песни петь», «Дело во
время не бремя» и множество иных,
суть которых одна: всему свое время.
Мудрость библейская, мудрость
народная, мудрость жизни… Нужно ли
разъяснять очевидные истины? Будет
ли порядок в жизни при беспорядочном
ее устроении? Легко ли иметь дело с
непунктуальным человеком? Доверять
ли ответственное поручение лицу, не
умеющему организовать свое время и
верно определить задачи? Да не
забудем еще, что упорядоченная жизнь
по своей эффективности минимум два –
три раза продолжительней
неупорядоченной. Нужны ли еще доводы?
Режим дня, ранний утренний подъем,
пунктуальность – все это, как и
другие полезные правила жизни, можно
извлечь из житейского
смысла четвертой заповеди Декалогия.
В контексте же разговора о
четвертой заповеди отметим, что
именно ритмы – годовые календарные,
восьмеричные Октоихные, седмиричные
недельные, почасовые суточные – в
Церкви играют весьма значительную
роль. Вообще, как известно, ритмы
исключительно важны для
существования мира на всех уровнях:
ритмы волновых движений материи и
энергии, биоритмы человека, даже
ритмы исторических процессов.
Очевидно, что это богоучрежденный
закон мироздания простирается и в
Божественной вечности.
И можно предположить, что
совершенно особая ритмика жизни
Церкви – ритмы постов и праздников,
сложное пересечение ритмики
богослужений подвижного
и неподвижного
кругов: суточные, недельные, годовые
– все это как бы вводит нас в ритм
мира горнего, накладывая на
повседневность жизни высшие
закономерности. В этом плане
седмеричный ритм недели является
одним из самых существенных: ведь
именно он был явлен Творцом в
творении. Знание об этом
основополагающем ритме – как особое
отношение к цифре «7»
– прошло
через всю историю человечества,
начиная с древнего Шумера. И
установление именно этого ритма
богообщения как одного из основных
положений Закона Божия –
подтверждение тому.
Итак, все вышесказанное
обязывает нас к самому серьезному
отношению и к точному исполнению
четвертой заповеди Закона Божия.
Пятая
заповедь
Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы
тебе было хорошо и]
чтобы продлились дни твои на земле,
которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Чти отца твоего и матерь твою, да
благо ти будет, и да долголетен
будеши на земли. Яже господь Бог твой
даровал ти.
|
Ислам
«Ла
илаха илла Ллаху ва Мухаммадун
Расулу Ллахи»-так звучит по - арабски
ШАХАДА-свидетельство ПЕРВЫЙ и
важнейший столп исламского
вероучения. Основной мусульманский
символ веры в переводе звучит так – «Нет
никакого божества, кроме Аллаха, а
Мухаммад – посланник Аллаха».
Шахада
включает в себя два основных
догмата исламской веры – (ат-таухид)
единобожье и признание пророческой
миссии Мухаммада (ан- нубувва).
Аллах
един и единственен. Коран гласит:» Во
имя Аллаха милостивого, милосердного!
Скажи: «Он – Аллах – един, Аллах,
вечный; не родил и не был рожден и не
был ему равным ни один!». Самый
страшный грех для мусульманина –
многобожие (ширк) или придание Аллаху
соучастников; именно по этой
причине ислам конфликтует с
христианством.
Мухаммад,
согласно исламскому вероучению, есть
совершеннейший человек и Печать
Пророков, последний и высший среди
пророков и посланников Аллаха.
Шахаду
произносят, просыпаясь утром
укладываясь спать вечером, при
рождении ребенка и на смертном ложе,
ее многократно повторяют во время
молитвы, она входит в азан,
призыв, собирающий мусульман на
молитву, с шахадой на устах идут в
сражение (отсюда, собственно, слово»
шахид» в значении «отдавший жизнь за
веру». Троекратное произнесение
шахады в присутствии духовного лица
составляет ритуал обращения в ислам;
если новообращенный нарушит шахаду,
его ожидает смерть.
ВТОРОЙ
столп ислама – МОЛИТВА (ас –
салат, перс.
– намаз).
Молитва
– связь между рабом и господином его,
и в ней десять качеств: она освящает
сердце, озаряет лицо, умилостивляет
милосердного, гневит шайтана,
отвращает беду, избавляет от зла
врагов, умножает милость, отвращает
кару, приближает раба к его владыке и
удерживает от мерзости и порицаемого.
Молитва
– одно из необходимых, обязательных
и предписанных правил и она – столп
веры. Кто
оставит молитву нарочно и умышленно,
без оправдания, нет для того доли в
исламе.
В
Коране полный ритуал моления не
содержится, имеются лишь указания на
время совершения
молитвы и на молитвенные формулы.
Поэтому порядок моления
основывается на примере Мухамада, на
подражании его молитвенным позам и
движениям, запечатлевшимся в памяти
первых мусульман и сохраненных ими
для потомков. Канонический ритуал
моления был записан в восьмом веке
Мухаммадом аш
– Шайбани.
Пророк
назначил правоверным пять
ежедневных молитв: предрассветную (салат
ал-фаджр), полуденную
(салат аз-зухр),
предвечернюю (салат
ал-аср), закатную
(салат ал-магриб),
и совершаемую с наступлением
ночи (салат ал-иша).
Согласно
приданию о ночном путешествии
Мухаммада и его вознесении на небо,
Аллах заповедовал мусульманам
пятидесятикратную ежедневную
молитву, но по просьбе Пророка
смилостивился и сократил число
молитв до пяти.
Каждая
молитва состоит из определенного
числа ракатов,-
череды молитвенных поз движений и
слов. Предрассветная молитва
включает в себя два раката,
полуденная, предвечерняя и ночная –
четыре, а молитва на закате – три
раката.
Содержание
раката также установлено примером
Пророка и сохранено неизменным.
Столпы
молитвы: благочестивое намерение,
возглас запрета: »Аллах велик!»,
пребывание стоя, если возможно, и
произнести «Фатихи»( во имя Аллаха,
Милостивого,Милосердного!).
Порядок
выполнения раката происходит таким
образом: молящийся обращается лицом
к Мекке и, опустив руки вдоль тела,
произносит вслух или про себя
формулу намерения совершить молитву.
Затем, подняв руки на уровень лица,
ладонями от себя, он произносит такбир-
слова «Аллаху акбар»(Аллах велик).
Взяв левую руку в правую и прижав их к
груди, верующий читает первую суру
Корана »ал- Фатиха» и другие аяты по
своему выбору. Вслед за этим верующий
совершает поклон, упираясь руками в
колени, и произносит хвалу Аллаху.
Потом, выпрямившись и держа руки
вдоль тела, говорит:» Да услышит
Аллах того, кто восхвалил Его».
Опускаясь на колени, мусульманин
совершает земной поклон, касаясь
лбом земли, потом, выпрямившись,
садится на пятки и произносит: «Аллаху
акбар»; повторяет земной поклон и
формулу восхваления Бога,
поднимается на ноги и становится,
опустив руки и держа их одну в другой.
С
начала следующего раката весь ритуал
повторяется.
С
началом следующего раката весь
ритуал повторяется. Когда моление
закончено, то верующий, продолжая
сидеть на пятках, произносит: «Ла
илаха илла Ллаху ва Мухаммадун
расулу Ллахи», затем поворачивает
голову к правому плечу и произносит
приветственную формулу «Мир вам и
милосердие Аллаха». Этими словами
молитва заканчивается.
Молитве предшествует омовение,
которое бывает двух видов – малое (вуду)
и полное (гусл). Это очищение,
предписанное Кораном: «О вы, которые
уверовали! Когда вы встаете на
молитву, то мойте ваши лица и руки до
локтей, обтирайте голову и ноги до
щиколоток. А если вы не чисты, то
очищайтесь; и если вы больны или в
пути, или кто-нибудь из вас пришел из
отхожего места, или вы касались
женщин и не найдете воды, то
омывайтесь хорошо песком, –
обтирайте им свои лица и руки.
При отсутствии воды или если
человек не может воспользоваться ею
по болезни, разрешается заменять
воду песком. В хадисах говориться: «Причин
омовения песком всего семь:
отсутствие воды, опасение этого,
нужда в воде, потеря дороги в пути,
болезнь, лубки и рана. А правил четыре:
благочестивое намерение,
употребление чистого песка,
обтирание лица и обтирание обеих рук.
Что же касается установлений, вот они:
произнесение имени Аллаха и омовение
правой руки прежде левой».
Совершая молитву, мусульманин
должен обратиться лицом в сторону
Мекки, точнее, в сторону главной
святыни Ислама – Каабы. Это
направление носит название кибла («то,
что находится напротив»). Коран
гласит: «И Мы сделали киблу, которой
ты держался, только для того, чтобы
Нам узнать, кто следует за
Посланником среди обращающихся
вспять. И это – трудно, за
исключением тех, кого повел Аллах
правым путем: ведь Аллах не таков,
чтобы губить вашу веру! Поистине,
Аллах с людьми кроток, милосерд!
Согласно нормам шариата, каждый
мусульманин должен посещать мечеть,
особенно пятничную службу. Если
человек считает себя мусульманином и
трижды без уважительных причин
пропускает пятничные молитвы, это
признается недопустимым: с таким
человеком нельзя советоваться,
выходить за него замуж, свататься при
его посредничестве, есть вместе с ним
и вообще находиться в добрососедских
отношениях.
Третий столп ислама –
обязательная милостыня (закат).
Буквальное значение слова «закат» - «очищение».
Коран призывает мусульман «давать
очищение» (2:40) на благо нуждающихся,
ибо «очищенное» богатство
становиться праведным. Хадисы
приводят слова Мухаммада, с которыми
он обращался к сподвижникам: «Расходуйте
имущество на пути Аллаха, очищайте
себя милостыней!» Закат взимается со
всех взрослых дееспособных
мусульман. В законоведческих
сборниках четко определяется
имущество, облагаемое закатом, и
размеры последнего: «С чего
полагается подать на бедных? – С
золота, с серебра, с верблюдов, коров,
овец, пшеницы, ячменя, проса, дурры,
бобов, гороха, риса, изюма и фиников.
– С какого количества золота берется
подать на бедных? – Нет подати с того,
что меньше двадцати мискалей, а если
дойдет до двадцати, то с них
полагается полмискаля, и с того, что
больше – по такому же расчету. – С
такого количества серебра
полагается подать? – Нет подати с
того, что меньше двухсот дирхемов, и
если дойдет до двухсот, то с них
полагается пять дирхемов, а с того,
что больше, – по такому же расчету. –
Со скольких верблюдов полагается
подать? – С каждых пяти – одна овца,
до двадцати пяти, а с двадцати пяти –
годовалая верблюдица. – Со
скольких овец полагается подать?
– Когда дойдет до сорока, с них одна
овца».
Закат взимается один раз в год с
разного вида имущества в
определенные сроки по лунному
календарю. Его можно уплачивать как
натурой, так и деньгами. Собранные
средства поступают в распоряжение
кади (судьи) и должны расходоваться
только в том округе, где они были
собраны. По нормам шариата право на
получение помощи из заката имеют:
неимущие и бедняки; сборщики заката и
люди, которые его хранят и ведут ему
счет; лица, заслуживающие поощрения;
несостоятельные должники по
разрешению шариатского суда; люди,
принимавшие участие в войне за веру,
а также приезжие, не имеющие средств
для возвращения домой. Кроме того,
закат распределяется на
строительство мечетей и медресе.
Закат также можно давать студентам
для получения образования. Неимущий
может использовать средств от сбора
заката, чтобы совершить
паломничество в Мекку.
С закатом иногда отождествляют
садаку – добровольное пожертвование.
Если вы открыто делаете
милостыню, то хорошо это; а если
скроете ее, подавая его бедным, то это
– лучше для вас и покрывает для вас
ваши злые деяния: поистине, Аллах
сведущ в том, что вы делаете!» (2:263–271).
Мусульманские законоведы
различают несколько видов садаки:
единичный акт благотворительности,
искупительное действие – штраф,
идущий на цели благотворительности;
отчисление части доходов имущих
людей в пользу бедных. В двух первых
случаях милостыня может даваться
деньгами, продуктами, одеждой,
прощением долга, предоставлением
жилья. В третьем случае садака дается
только деньгами.
Если закат уплачивается в
определенное время и в установленном
размере, то садака может раздаваться
в любое время, в любом размере и в
любой форме. Рекомендуется отдавать
закат открыто, в садаку – тайно,
чтобы не смущать принимающего
милостыню человека.
Четвертый столп ислама – пост в
месяц рамадан (ас-саум, перс. руза,
тюрк. Ураза). Коран гласит: «О те,
которые уверовали! Предписан вам
пост, так же как он предписан тем, кто
был до вас, – может быть, вы будете
богобоязненны! – на
отсчитанные дни; а кто из вас
болен или в пути, то – число других
дней. А на тех, которые могут это, –
выкуп накормлением бедняка. Кто
же добровольно возьмется за благо,
это – лучше для него. А чтобы вы
постились, это – лучше для вас, если
вы знаете.
Месяц рамадан, в который
ниспослан был Коран в руководство
для людей и как разъяснение прямого
пути и различения, – и вот, кто из вас
застает этот месяц, пусть проводит
его в посту, а кто болен или в пути, то
– число других дней. Аллах хочет для
вас облегчения, а не хочет
затруднения для вас, и чтобы вы
завершили и возвеличили Аллаха за то,
что Он вывел вас, – может быть, вы
будете благодарны!»(2:179–181).
От поста освобождаются больные,
престарелые, беременные и кормящие
женщины, дети младше семи лет, те,
кому исполнение поста может нанести
вред, и все, кто не может соблюдать
его по уважительной причине:
участвующие в боевых действиях,
находящиеся в пути, пребывающие в
чужой стране, в плену и т.п. К
соблюдению поста не допускаются люди
в состоянии ритуальной нечистоты, –
осквернившиеся, не прошедшие
очищения, преступники, не отбывшие
наказания, женщины в период
менструации. Все, кто не сумел соблюсти пост, позднее
должны «возместить» его пропущенные
дни.
В темное время суток запреты
снимаются, можно есть и пить. Как
сказано в Коране: «Разрешается вам в
ночь поста приближение к вашим женам:
они – одеяние для вас, а вы – одеяние
для них. Узнал Аллах, что вы
обманываете самих себя, и обратился к
вам, и простил вас. А теперь
прикасайтесь к ним и ищите того, что
предписал Аллах. Ешьте и пейте, пока
не станет различаться перед вами
белая нитка и черная нитка на заре,
потом выполняйте пост до ночи» (2.183).
Впрочем, на протяжении поста
считается благочестивым соблюдать
умеренность в еде и прочих телесных
потребностях даже в ночное время.
Кроме ежегодного поста в месяц
рамадан мусульманская традиция
знает также пост по обету,
соблюдаемый из благочестия, и пост
как вид покаяния в грехах.
Рекомендуется поститься и в дни
испытаний – воин, эпидемий,
стихийных бедствий, солнечных
затмений. Существуют определенные
даты в месяцах раджаб, шаабан и
мухаррам, когда соблюдение поста
считается желательным.
Наконец, пятый столп ислама – это
паломничество в Мекку (хадж). Как
сказано в мусульманском вопроснике X
века: «Когда обязательно
паломничество? – Когда человек
достиг зрелости, находится в полном
разуме, исповедует ислам и в
состоянии совершить паломничество, и
оно обязательно в жизни один раз,
раньше смерти. – Каковы правила
паломничества? – Наложение на себя
запрета, остановка на Арафате,
круговой обход, бег и бритье или
укорочение волос. – А каковы правила
посещения? – Наложение запрета,
круговой обход и бег. – Каковы
правила наложения запрета? – Снятие
с себя сшитой одежды, отказ от
благовоний, прекращение бритья
головы, стрижки ногтей, убиения дичи
и сношений. – А каковы установления о
паломничестве? – Возглас: «Я здесь!»,
круговой обход по прибытии,
прощальный обход, ночевка в аль-Муздалифе
и в Мина и бросание камешков».
Паломничество обязательно для
всякого мусульманина, который здоров
телом и духом и не испытывает нужды в
средствах; если человек по
уважительной причине не может
отправиться в Мекку, он вправе
послать вместо себя «заместителя» (вакил
ал-хадж). Всякий, побывавший в Мекке,
целовавший Черный камень и
совершивший положенные обряд,
получает звание хаджи и право носить
зеленую чалму.
Паломничество обязательно для
мужчин и допускается для женщин. По
утверждениям одних богословов,
женщину в хадже должен сопровождать
муж, отец, брат или взрослый сын,
другие же полагают, что она не
нуждается в такого рода защите.
Ребенок, побывавший в святых местах
вместе с родственниками, обязан
совершить хадж самостоятельно по
достижении совершеннолетия.
Основные ритуалы паломничества,
как уже говорилось, были установлены
Мухаммадом во время прощального
хаджа в 632 году. В день паломничества
Пророку было ниспослано откровение,
записанное в суре 5 Корана: «Сегодня Я
завершил для вас вашу религию, и
закончил для вас Мою милость, и
удовлетворился для вас исламом как
религией» (5:5). Свой прощальный хадж
Мухаммад предпринял, дабы по воле
Аллаха очистить от языческой скверны
древние святыни и обряды и вернуть им
первоначальную чистоту.
Согласно мусульманским
преданиям, первую Каабу воздвиг Адам.
Это было первое святилище на земле,
возведенное в точке, ближайшей к небу.
По преданию, на седьмом небе, под самым престолом Аллаха,
находиться величественный храм,
который называется в Коране Домом
посещаемым (52:4). В этом храме
совершают богослужения ангелы. Он
называется Посещаемым потому, что
каждый день его посещают более
семидесяти тысяч
ангелов. Проведя в Доме сутки, они
покидают его и больше не
возвращаются, и так будет до
скончания веков.
Обитая в раю, Адам внимал молитвам
ангелов; будучи изгнан, он лишился этой
возможности и испросил у Аллаха
разрешение соорудить земное подобие
небесного храма. Аллах внял молитве
Адама и послал к нему ангелов,
которые и указали место, где должно
быть воздвигнуто святилище. Место
оказалось в Мекке, точно под небесным
храмом.
Для строительства Каабы Адам
взял камни от пяти гор – Синайской,
Ливанской, Оливковой (Елеонской),
Джуди (на которую, согласно Корану
опустился Ноев ковчег) и Хиры. Аллах
даровал Адаму Черный камень, ангелы
научили Адама обрядам паломничества.
Во время всемирного потока
первая Кааба была разрушена. Ее
дальнейшая история связана
с пророком Ибрахимом. Жена Ибрахима
Сара была бесплодна. Она сама
предложила мужу, которому было уже
больше восьмидесяти лет, жениться на
невольнице Хаджар. Ибрахим воззвал к
Аллаху: «Господи! Дай мне достойного!»
– и Аллах обрадовал его кротким
сыном. Ибрахим дал ему имя Исмаил («послушник
Божий»). Сара приревновала Ибрахима к
Хаджар и потребовала изгнать
невольницу вместе с сыном из дома.
Следуя Божьему откровению, Ибрахим
увез Хаджар и Исмаила в Аравию – в
Хиджаз.
Ибрахим оставил Хаджар и сына в
пустынной Мекканской
долине, где не было ни воды, ни
растительности, и обратился к Богу: «Господи,
я поселил из моего потомства в долине
не имеющей злаков, у
Твоего дома священного. Господи
наш! Пусть они выстаивают молитву, и
сделай сердца людей склоняющимися к
ним и одели их плодами, – может быть,
они будут благодарны!» (Коран, 14:40).
Запасы воды у матери с сыном иссякли,
а Хаджар не могла найти источник,
чтобы утолить жажду Исмаила.
Изнемогая под палящим солнцем, она в
поисках воды металась между холмами
Сафа и Марва. Семь раз она пробежала
между двумя холмами, а когда
вернулась к сыну, то увидела, как он,
плача, ударил ножкой по иссохшей
земле – и вдруг из-под его пятки
забила ключом вода. Так возник
священный источник Замзам. Около
источника Замзам вскоре поселились
бедуины из аравийского племени
джурхум, которые и построили город
Мекку. Среди этих людей вырос Исмаил,
поэтому о нем говорят: «Исмаил – сын
арабов».
|